La pericolosità politica della composizione fra non aggressività dei modi e radicalità degli obiettivi è infinitamente superiore allo spettacolo delle vostre vetrine rotte o automobili anonime bruciate. Con i vostri comportamenti più mediaticamente impressionanti, voi comprimete di fatto questa pericolosità e ne appannate i contenuti. Siete una forza insieme di censura e di repressione del movimento, la quale in qualche modo viene a supplire funzionalmente alla debolezza storica oggettiva e alla crisi di giustificazione dei poteri vigenti. Le vostre azioni arbitrarie offrono infatti loro il destro per svicolare dai temi reali e dalla incapacità di rispondervi in nome dei rischi per l’Ordine Pubblico.

Cosa si dovrebbe imparare da voi? Non certo la rabbia, che è uno dei motori stessi della manifestazione, ma che essa intendeva gestire con la massima efficacia possibile. In che modo dunque il vostro esempio rafforzerebbe il movimento? A chi è utile, se esso stesso, nel suo spirito più profondo, lo rifiuta? Vi piace godere da soli, in una specie di perversione di sovversivismo autoerotico? Qualora convergeste con gli obiettivi del movimento, come vi permettete di decidere da soli cosa e come fare? E allora fino a che punto? E se decideste di distruggere oltre le cose anche le persone, con lo stesso cinismo del Capitale Finanziario? O rispondereste a queste questioni come fanno i commendatori: “Lei non sa chi sono io ?”. Andate piuttosto a farvi benedire da quella statuetta della madonnina che avete simpaticamente sbriciolato, ve lo dicono due vecchi atei convinti.

Per illustrare il paradosso ci avvaliamo della stilizzazione semplificata del Contratto statuale nel pensiero di Hobbes. Tale Contratto (the Covenant) si costituisce essenzialmente nella forma di una libera cessione di potere assoluto da parte dei cittadini al Sovrano, in cambio di un unico bene, la cui tutela ad esso dovrà competere: la sicurezza (un bene/finalità, non un diritto! – end, goal, aim - un bene infatti si tutela, mentre un diritto si garantisce: chi può garantire una vita sicura?). Nelle democrazie contemporanee avviene per lo più che il contratto con il Sovrano Delegato (nelle sue svariate figure istituzionali – singole o plurali – dal Sindaco al Governatore, dal Parlamento all’Esecutivo etc.) consiste di fatto nella libera cessione di un potere speciale, quello di servizio (dunque così poco assoluto che viene riconosciuto e legittimato solo relativamente ai risultati delle sue performances funzionali) in cambio della totalità dei beni (well-being, prosperity).

L’insostenibilità di tale squilibrato contratto è costantemente rivelata dalla perenne impotenza del Sovrano a ottemperare adeguatamente alle pretese, e dall’altrettanto perenne e deluso lamento dei cittadini in ordine a tale fallimento. Pensare che in una società complessa, dunque nemmeno più stratificata come ai tempi di Hobbes, ma funzionalmente differenziata, il così poco di potere formalmente concesso possa sopperire al tutto dei beni pretesi è accreditare concettualmente la doppia ipocrisia che immagina come paradigma adeguato alla soluzione dei problemi la semplice connessione fiduciaria, la quale fonda nella fiducia attiva dei deleganti e nella fiducia passiva dei delegati la chiave di una gestione efficiente della cosa pubblica.

Ora, la crisi dell’autosufficienza della delega e della efficacia della rappresentanza è, se non sotto gli occhi di tutti, sempre più leggibile. Come uscire da queste aporie? Già da tempo la teoria dei sistemi aperti (Bertalanffy- Luhman) segnala che per ridurre la complessità dell’ambiente – vedi: bisogni, diritti, istanze e pretese sociali etc. – occorre aumentare la complessità del sistema – vedi: strutture decisionali, processi analitici, iniziative, progettualità etc. L’introduzione a pieno titolo, nella sfera della politica democratica di una società complessa, di una cittadinanza costantemente attiva che accompagni e irrobustisca ma anche ispiri i processi e le forme di delega, non costituisce semplicemente un supporto partecipativo o peggio di consenso di volta in volta agito a favore o contro i decisori, ma una vera e propria necessità funzionale della democrazia moderna.

L’autonomia sociale nell’attività politica e la fondamentale autovalorizzazione che vi è implicita è di fatto in grado di produrre mondo: oggetti e progetti e relazioni innovative. Queste semplici considerazioni introducono a un paradigma della politica che va al di là della sua prevalente forma amministrativa, peraltro inevitabile e necessaria. La politica come amministrazione si dà come risposta alla domanda “di che cosa ho bisogno?” e della questione correlata “chi me lo soddisfa?” . La delega e il suo monopolio vi sono impliciti. Ma esiste, e la storia delle rivoluzioni ma anche la storia delle innovazioni sono lì a mostrarlo, un altro paradigma della politica. Esso si costituisce a partire dalla domanda: “che cosa posso?” o meglio ” che cosa possiamo?” e si articola in tutte le forme in cui la potenza virtuosa dell’autorganizzazione sociale si misura con le proprie risorse, la propria intensità e il proprio orientamento, in funzione del Bene Comune.

I due paradigmi non solo non sono alternativi ma possono e debbono ragionevolmente coordinarsi in un gioco cooperativo (in cui peraltro anche la delega si manifesta come specifica forma di potenza) e in cui il conflitto contingente è esso stesso dinamicamente positivo ai fini degli effetti virtuosi. Laddove la potenza liberata della cittadinanza attiva si manifesta nella sua capacità di autonomia, di autovalorizzazione, di sperimentazione e innovazione si potrebbe perfino, al di là di falsi pudori, parlare di democrazia rivoluzionaria senza provocare timore e tremore.

In Italia si sta da tempo configurando una zona oscura fra la pianura della democrazia moderna e la montagna della guerra civile. La chiameremo, prendendo a prestito il titolo di un film, La collina del disonore. Nel film, un’autorità stupida e crudele costringe gli uomini ad ogni sorta di umiliazione psicologica nel percorrere in continuazione una artificiale collina di sabbia, godendo così dell’impotenza indotta, a sancire l’intoccabilità dell’autorità e l’impraticabile distanza fra essa e le sue vittime. Tale autorità, pur formalmente legittima, abusa della sua legittimità per imporre ai sottoposti esperienze insopportabili.

Nel nostro Paese almeno la metà dei cittadini è vittima della collina del disonore. Milioni di persone oneste e normali, restie a farsi affascinare dai sinistri bagliori di un carisma costruito sulla prepotenza e il cattivo gusto, incapaci di accettare l’elogio dell’avvilimento della ragione e dell’argomentazione, stanchi dell’esibizione del non senso, degli arrampicatori sugli specchi, dei servi volontari e compiaciuti di ciò, dell’apologia del cinismo, attoniti di fronte all’irrisione della morale pubblica e al proliferare dei suoi cantori, tutti si sentono in qualche modo disonorati senza colpe. L’utilizzo infettivo della colpa sugli innocenti, della malattia sui sani ha una lunga tradizione: quella della strategia delle forze deboli per neutralizzare i forti di spirito e generosi. Seguendo Nietzsche, dobbiamo davvero cominciare a proteggere i forti contro i deboli. Sursum corda!

P.S. Abbiamo scritto questo decalogo perché possa eventualmente essere utile come un vero e proprio prontuario razionale nei confronti delle sciocchezze argomentative di cui si avvalgono coscientemente e scientemente la maggioranza e i suoi famigli per inculcare ignoranza o falsa coscienza nei cittadini a proposito della nostra Costituzione.

Il settore più prolifico di questa attività è quello delle scienze, che di fronte a nuove scoperte deve attivare la creatività linguistica.

Anche le scienze umane si danno da fare: è recente l’avvento del simpatico termine cleptocrazia per indicare i regimi che fanno dell’accumulo di denaro e beni illeciti a scapito del proprio popolo un caposaldo del proprio potere personale. Più raro è l’emergere di neoonomatismi o paraonomatismi, ovvero di modifiche dei nomi propri, esercizio in cui si esprime con particolare gusto Marco Travaglio, quasi sempre a scopo caricaturale.

Di fronte a qualcosa che non è nuovo, ma che perfeziona di giorno in giorno la sua anomalia democratico/istituzionale – il paradigma Berlusconi – avvertiamo necessaria l’introduzione di un neoonomatismo per niente caricaturale, applicato al suo fondatore eponimo e massimo interprete. Occorre un nome che contenga in sè, e che ogni volta ripetuto inculchi in chi lo sente, l’essenza profonda della sua natura destitutiva di ogni regola democratica e costituzionale, decostruttiva di ogni equilibrio dei poteri, distruttiva della grammatica stessa della convivenza civile: Silvio Berluskeversoni ci sembra adatto.

Noi molto più di loro crediamo fino in fondo al nostro presidente del Consiglio.

Egli divorzio già due anni fa dalla moglie e, quanto alla fidanzata, lui stesso si accorse di non poterla esibire perché anche a lui risultò un tenero stratagemma di autodifesa. In merito poi alle serate con le ragazze egli  onestamente ci dichiarò che ivi non si faceva altro che chiacchierare, cantare e bere coca ligth, cosa per altro avvalorata dall’obiettiva testimonianza di Carlo Rossella. E dunque anche lì non risultando alcun rapporto sessuale consumato, persisteva il regime di castità.

Perché dunque o sodali di B. vi affannate a difendere un  diritto che B non intende esercitare da più di due anni dando così adito alla forte impressione che stia rinunciando a quella vitalità sessuale che ci ha reso tanto fieri di lui? A questo punto noi cittadini, che non possiamo pensare di essere rappresentati ai massimi livelli da un corpo non sessuato, invitiamo il presidente a riprendersi, e quindi a compiere un ultimo sforzo d’impegno sessuale robusto per far rinascere in noi ancora quella sana invidia o emulazione che ha fatto di lui per tanto tempo un modello umano condiviso e un esempio civile per tutti.

In assenza di tale generoso sforzo o nell’eventualità di un suo sfortunato insuccesso, ci vedremmo coerentemente  costretti a chiedere le sue dimissioni. Silvio riprenditi!

Comitato civico “Carisma Infoiato”

Ma vorremmo sottolineare qui un aspetto non meno rilevante, e che per lo più é lasciato ai margini della discussione pubblica. Si tratta di ciò che potremmo definire come la posta in gioco della dualità dei modelli – pubblico/privato – in termini di impatto socioformativo.

Ecco il tema che cercheremo brevemente di argomentare:  la scuola privata soprattutto in Italia consolida le identità di censo, di ceto, di cultura e spesso di religione, mentre la scuola pubblica accoglie le specifiche differenze di censo, di ceto, di cultura e di religione in una esperienza comune che permette il loro confronto, scambio, sviluppo e maturazione.

Nel caso peculiare e diffuso delle scuole confessionali, l’assunzione di premesse indisponibili di tipo religioso confligge con l’ autonomia della Ragione nella sua funzione di critica di ogni premessa, che è ciò che distingue il sapere logicoscientifico dal pensiero dogmatico.

Ma anche nel caso possibile di programmi laici nelle scuole private, esse rimangono il luogo di incontro di soggetti preselezionati in ragione di identità sociali precostituite, per lo più in base al censo e alle proprietà da esso derivanti.

Solo nella scuola pubblica il povero e il ricco, il bianco e il nero, il figlio di genitori colti e il figlio di genitori non colti, l’abile e il diversamente abile sperimentano l’incontro delle differenze in una comunità che invece di confermarle tende a trasformarle, rendendole fra loro compatibili e fertili in ordine a una vera maturazione civile e culturale.

Dunque la difesa a tutto campo della scuola pubblica non deriva semplicemente o formalmente dalla sua priorità costituzionale, ma è legittimata dalla sua specifica funzione socioeducativa che è tanto più rilevante quanto più la società complessa, differenziandosi, ha bisogno di contrastare lo sparpagliamento individualistico degli interessi costituiti e la resistenza delle identità stratificate verso nuove forme di identità funzionali, duttili, socialmente compatibili e dotate di un alto tasso di capacità cooperative. L’attacco governativo alla scuola pubblica condotto attraverso un definanziamento inspiegabile dal punto di vista di ogni teoria del superamento della crisi economica, va analizzato anche dal punto di vista di una operazione ideologicamente pericolosa: essa costituisce un’attacco reazionario alla mobilità sociale la cui compressione in Italia è rilevata da tutti i parametri internazionali e costituisce uno degli aspetti più retrogadi del nostro paese.

La questione non è così irrilevante come appare. Se fosse la brillante e riconosciuta cultura classica di Bossi all’origine del gesto, quando Egli lo rivolge a Fini e Casini si tratterebbe di un gesto di solidarietà, a conferma della pervicace propensione a un moto politico di centro dei due suddetti leaders – saluteremmo quindi in lui preoccupati la rinuncia alla diversità padana.

Qualora invece l’altrettanto nota e brillante familiarità dell’uomo con la semiotica della comunicazione contemporanea di Mc Luhan fosse l’ispiratrice del gesto, dovremmo indirizzarci a una lettura diversa.

Se il medio – eretto – è il messaggio ci si chiede chi o cosa potrebbe essere il destinatario del messaggio stesso. Una persona o una sua parte? E se, ragionevolmente solo una parte di essa fosse il termine del messaggio, non saremmo di fronte a un gesto che, rivolgendosi alla parte per il tutto, rivelerebbe una grande fiducia nel fatto che questa parte possa influenzarlo, il tutto?

E dunque, è di fronte alla glorificazione della Padania che ci troveremmo.

Confidare che una parte locale possa migliorare il tutto nazionale è indubitabilmente un principio padano. Allora sulla base di questa ammirevole coerenza saluteremmo compiaciuti il gesto di Bossi e perfino contempleremmo il dito invece della Luna, ammirati della sua dirittura.

L’espressione radicamento nel territorio presuppone un territorio in sé fertile e degno di fiorire e fruttificare nella rappresentanza fotografica di una politica che si metterebbe al servizio della sua immediatezza. Purtroppo il territorio è ampiamente inquinato. Occorre dunque cominciare a dissodarlo e a piantare nuovi semi per frutti più civilmente commestibili.

Un esempio di dissodamento riguarda la bonifica del linguaggio, le cui formule antiche sono portatrici di equivoci e danni simbolici pericolosi per sé e per gli altri.

Ne è un esempio il tema strategico della sicurezza che nel discorso pubblico si articola costantemente nei termini di un supposto diritto alla sicurezza. Tenterò di mostrare la pericolosità sociale enorme di questa espressione, il cui uso ormai consolidato genera aspettative socialmente e tecnicamente insostenibili. A partire dal Leviatano di Hobbes, la sicurezza è un bene (final cause, end, or design of men), non un diritto. Il diritto naturale per Hobbes coincide con l’esercizio della propria potenza ai fini della propria preservazione, a cui si rinuncia liberamente per paura dell’altro (libertà e paura sono per Hobbes compatibili) a favore del Sovrano. Il libero conferimento del potere al Sovrano comporta da parte sua, in cambio, null’altro che la tutela della sicurezza: verso il nemico esterno, con la milizia armata, e all’interno dello Stato con l’amministrazione delle controversie. E tuttavia anche nel paradigma del patto politico più radicale dove il popolo conferisce al Sovrano il potere assoluto, ciò che esso riceve in cambio – la sicurezza – non è per nulla la garanzia di un diritto, ma la tutela di un bene.

Solo se si affronta la sicurezza come un bene, cioè come uno scopo, un fine, un obiettivo sociale, – e quindi solo parzialmente ottenibile -, e non come un diritto soggettivo, cioè formalmente esigibile, è possibile sdrammatizzare la percezione allarmata della sua scarsità. Viceversa ci troviamo di fronte a paradossi insuperabili. Il primo è la pretesa folle che l’insicurezza sia sottratta alla Vita. Su questa pretesa si sono costruite intere cattedrali metafisiche, religiose e mercantili. La vita sicura è un ossimoro, in qualche modo grottesco. La sua pericolosità le è intrinseca. Le vie di fuga da questa evidenza sono frutto delle promesse di imbroglioni e illusionisti di varia estrazione. Il secondo è che tale eliminazione di ogni insicurezza sia un diritto e non un progetto, sempre precario e reversibile, e sempre da sperimentare in ordine al massimo della tutela possibile. Chiedere allo Stato il massimo della tutela possibile della propria sicurezza è ragionevole, e comporta che si percepiscano le offese e i danni patiti non come un diritto negato, di cui si darebbero garanti assoluti, ma come un bene sottratto, del cui riacquisto occorre farsi carico con il realismo dell’intelligenza. Qualsivoglia progetto sicurezza mai garantirà sicurezza assoluta, e questo senso del limite dovrebbe impedire che di ogni potenziale evento rischioso, pericoloso o dannoso, venga pretesa la sparizione, e che di ogni aggressione subita da chiunque si faccia un caso inaudito e inconcepibile.

Nessuna politica, nessun ordine sociale può garantire l’assoluta sicurezza dei suoi cittadini. Può garantire (quando può) l’impegno sia preventivo che repressivo rispetto ai crimini, nei limiti della contingenza del vivere insieme. Lasciare circolare, enfatizzare e strumentalizzare l’idea che esista un vero e proprio diritto alla sicurezza fa sì che la spirale fra innalzamento delle pretese soggettive ed escalation delle soluzioni promesse produca un corto circuito disastroso fra delusione sociale permanente e deliri d’onnipotenza politica. Emendare il linguaggio sarebbe già un primo passo verso una ragionevole e civile impostazione di un problema peraltro coestensivo con l’esistenza stessa di una società. Ad esso dovrebbero naturalmente seguire più difficili e impegnative iniziative politiche in grado di disarticolare i vari registri e tipologie della domanda sociale di sicurezza in una visione collaborativa capace di far maturare aspettative razionali e risposte efficaci.